Люди из будущего: как тайцы бережно сохраняют веру в духов и живут по двум календарям, помня о вечности

Жители Таиланда верят в силу магических татуировок, живут по двум календарям и не считают это проблемой. Время не имеет над тайцами силы, ведь каждый продолжается в вечности.

Дом Пантепа, которого все его гости называют «Учитель», снаружи кажется небольшим, но внутри пространство волшебным образом словно увеличивается. Пантеп — не только аджан (прошедший специальное обучение в монастыре), но и местный целитель, астролог, наставник. Двери его дома на тайском острове Самуй (или, как его чаще называют в России, Самуи) почти всегда открыты, можно зайти и побеседовать — Пантеп отлично говорит на английском. Кто-то приносит небольшие подношения в знак благодарности, кто-то заходит просто так.

Первая огромная комната напоминает зал храма. У алтаря со статуями Будды полукругом сидят несколько европейцев и читают мантры. Пожилая австралийская пара сосредоточенно молится, стоя на коленях у дымящихся благовоний. Стены украшены резными деревянными панелями, много картин, фотографий и рисунков. Всевозможные изображения Будды и святых монахов безмятежно смотрят на гостей Учителя.

Три тайских женщины, одна из которых с очень короткой, нетипичной для тайки стрижкой, в ожидании своей очереди тихо рассказывают мне, что бывают здесь каждую неделю. У той, что с короткой стрижкой, — рак. Она проходит уже пятый курс химиотерапии. Пантеп читает молитвы, и по словам женщины, это помогает ей проходить лечение. Ей уже стало значительно лучше, и она полна оптимизма. Подруги улыбаются, и на их лицах я не вижу ни тени страха или того натужно бодрого сочувствия, когда пытаешься сделать хорошую мину при плохой игре.

По залу гуляют две пушистые кошки и один ободранный рыжий кот с обаятельной бандитской мордой. В углу тихо играют двое малышей — сын и дочка Пантепа, а откуда-то из глубин дома то и дело выныривает его худенькая улыбчивая жена, что-то приносит и исчезает в недрах этой волшебной кроличьей норы. Там — ступеньки, коридоры, внутренний двор с фонтанчиком у огромной статуи Будды, многочисленные комнаты, среди которых и небольшой кабинет мастера, где он проводит церемонию нанесения сак янт.

«Сак» — означает «татуировка», а «янт» — «янтра», «священный рисунок». На кожу набиваются особые мистические символы, образы животных и магические заклинания (ката) на пали — его считают священным языком.

Адрес мастера мне подсказала Ньин — очаровательная девушка, живущая со мной по соседству. В прошлом году она окончила университет в Бангкоке и вернулась на Самуи, работает в международной британской школе и знает практически все о местных жителях, поэтому она — мой главный гид по острову.

О Пантепе девушка говорит с большим уважением и некоторым страхом. На вопрос, не хотела бы она сделать сак янт, Ньин мотает головой и хмурит лоб: «Нет, я боюсь. Это очень ответственно. А вдруг я стану тем животным, которое выберет мастер?» Отец Ньин носит на себе не меньше десятка сак янтов, и его дочь искренне верит, что каждая из татуировок повлияла на его характер и судьбу, и, возможно, не в лучшую сторону.

Большая часть татуировок появилась у отца Ньин во время его поездок на фестиваль, который проводится весной в пригороде Бангкока в храме Ват Банг Пхра. Тысячи паломников приезжают сюда именно для того, чтобы сделать новые сак янты или «усилить» старые. Во время церемонии участники впадают в массовый транс, считается, что при этом магические татуировки заряжаются новой энергией.

Тайцы верят, что духи животных, изображения которых нанесены на тела, во время обряда входят в человека, давая ему свою силу и защищая. Ньин убеждена, что ее отец в дни фестиваля становится тигром.

Рисунок сак янта наносится металлической спицей или острой бамбуковой палочкой черными или красными чернилами, содержащими древесный уголь и змеиный яд. Помимо основного рисунка, наносят еще и один невидимый знак — для особой защиты и благословения. Для этого используют специальное масло, настоянное на травах и кореньях, которое проходит особый ритуал освящения монахами в храме. Некоторые тайцы делают прозрачный сак янт детям — чтобы защитить их от опасностей.

Ритуал нанесения длится около пяти часов. Участники читают мантры, а мастер подробно объясняет, как вести себя, чтобы сила магической татуировки изменила жизнь к лучшему. Нужно соблюдать правила: не лгать, не воровать, не убивать, не прелюбодействовать, не употреблять алкоголь и наркотики и быть хорошим буддистом, то есть думать, говорить и действовать из добра. Если нарушать заветы, татуировка может начать действовать в обратную сторону.

Выбрать рисунок для татуировки самому нельзя. Дом Учителя — это не тату-салон, куда можно прийти со своим эскизом или ткнуть наобум в понравившуюся картинку. С сак янт все не так просто. Изображение должен «назначить» вам мастер-аджан. Для этого он расспрашивает человека, что тот хотел бы изменить в жизни, что у него не получается, к чему стремится, а затем делает расчет.

Просканировав меня пронзительным взглядом сквозь очки, которые делают его похожим на веселого профессора, Пантеп сосредоточенно начал листать толстую книжку с записями и таблицами и что-то писать. Оказалось, что он делает расчет по дате рождения.

Через несколько минут, рассмеявшись, он протянул мне рисунок лотоса. Я с облегчением выдохнула: лотос отражает духовное пробуждение, чистоту, присутствие божественного в повседневности, помогает просветлению и преодолению трудностей, а еще он просто очень красивый.

Я начала было заворачивать рукав, чтобы показать, что хотела бы нанести свой лотос на запястье, но Пантеп остановил меня. Место татуировки на теле тоже определяет мастер, как и дату нанесения. Все это влияет на магическую силу сак янт.

Гороскопы и «духовные скрепы»

Для всех дел у тайцев есть специально выделенное время, так что нанесение сак янт не исключение. Большое значение придают астрологии. Гороскопы и предсказания — обычная часть их жизни. Правда, кто-то без натальной карты не сделает и шагу, а кто-то читает прогнозы, моментально забывает плохое и верит только в хорошее.

Тайцы не любят ничего усложнять, поэтому пользуются особыми календарями-подсказками, которые часто висят у них на стене дома или скачаны в телефоны из интернета. В таких календарях обозначены праздники или дни памяти святых монахов, проставлены дни лунного цикла. Помимо этого, на некоторых датах — особые символы, каждый день недели отмечен своим цветом, а в уголке стоит плюс или минус: если плюс — значит, это хороший день.

Для выбора времени нанесения символа сак янта Пантеп произвел расчеты по местному календарю. Так что дата моей церемонии смотрится как событие далекого будущего, хотя Учитель велел мне вернуться всего лишь через месяц. Напомним, что в Таиланде сейчас 2567 год. Буддийская эра летоисчисления на 543 года впереди григорианского календаря и стартует со дня перехода Будды в нирвану. В официальных учреждениях на стенах висят календари на 2567 год, а на бланках документов стоят даты словно из далекого будущего: 25/09/2567. То есть 1 января здесь наступит новый 2025 и 2568 год одновременно. А в апреле в стране отметят грандиозный праздник Сонгкран.

Раньше считалось, что именно в Сонгкран все становятся на год старше, вне зависимости от дня рождения, но с 1941 года в Таиланде был официально введен григорианский календарь, и это стало еще одним шагом, вписывающим страну в общемировой культурный контекст. Но тайцам нет необходимости делать выбор между календарями, они живут по обоим сразу, не придавая этой двойственности значения.

Буддистское летоисчисление при этом — своего рода «духовная скрепа» и такая же важная составляющая их жизни, как подношения духам, праздники и абсолютное почитание, почти обожествление, короля и королевы — практически все значимое в истории и жизни страны считается даром правящей династии. Все это — звенья одной цепи, необходимые для сохранения традиций и «особенного пути» Королевства.

Буддизм и «пропуск в рай»

Абсолютное большинство тайцев верят в Будду и поддерживают связь с духами своих умерших родственников, уверены, что благословение монахов принесет им удачу, и проводят жизнь в накоплении так называемых «буддийских заслуг». Что же нужно делать, чтобы набрать побольше баллов для пропуска в рай или лучшего перевоплощения в следующей жизни?

Во-первых, каждый таец должен побыть монахом. Юноши отправляются в монастырь после достижения двадцатилетнего возраста. Жестких сроков для монашества нет, каждый решает самостоятельно: пожить в монастыре несколько недель, остаться на год или на всю жизнь. Чаще всего обучение продолжается три месяца. Монахи изучают буддизм, собирают подношения и участвуют в храмовых церемониях. Пребывание молодого человека в монастыре — плюс еще одна «заслуга» не только для него самого, но и для его родителей.

Во-вторых, хотя бы раз в жизни каждая семья приходит в храм за своеобразным «пропуском в рай» и проводит очень важную церемонию Катхин. Это весьма недешевое удовольствие. Иногда тайцы копят на Катхин не один десяток лет.

Например, родители Ньин пожертвовали храму 500 тысяч бат (это примерно 13 600 долларов), и такая сумма — далеко не предел. Из денег создают красочные деревья, купюры прикрепляют к проволочным «веткам», украшенным еще и цветами.

А монахам в знак благодарности дарят новую одежду, корзинки с разными приятными бытовыми мелочами и вкусную еду. Проводить Катхин можно каждый год, но специальное пожертвование делается только раз в жизни.

В-третьих, в счет «заслуг» идут и подношения духам. Одно делается для защитника дома, обычно оно проводится во дворе, у специального «домика духов». Считается, что духи-опекуны любят свинину, рыбу, курицу, фрукты, а также десерты, ликеры и напитки красного цвета. Именно поэтому в Таиланде продажи красной «Фанты» бьют все рекорды: у каждого домика духов стоит открытая бутылка с трубочкой. Тайцы верят, что если им что-то нужно, можно попросить об этом духов.

Важное место занимает и почитание духов предков. В каждом доме на стене висят фотографии умерших бабушек, дедушек и более древних пра, и по праздникам специально для их духов собирают подношение: на маленький поднос выставляют различные блюда.

Ньин рассказывает: «Я знаю все молитвы наизусть с раннего детства, так как мама, собирая подношения, читала их, а я все повторяла за ней, особо не задумываясь. Что касается умерших родных, у нас принято с ними общаться. Я, например, просто могу поболтать с фотографией бабушки, когда прохожу мимо, махнуть ей рукой: „Привет!“ или „Пока!“, а перед какими-то важными событиями, экзаменом или собеседованием, прошу у нее помощи и удачи».

Не забывают тайцы и о чужих предках. Многие из них проводят ритуалы у дороги или за забором своего дома для душ тех, у кого нет родственников. Считается, что это во благо не только дарующему, но также улучшает карму и умерших людей, духам которых приносят подношения. В свою очередь, благодарные духи защищают живых и привлекают к ним удачу. Круг добра замыкается.

Однако любой таец скажет, что вся эта непростая система ритуалов — далеко не самое главное. Куда важнее думать, говорить и поступать хорошо — и тогда добро стопроцентно вернется к тебе, и, возможно, не только в этой жизни. Ведь время для тайцев не имеет конца — каждый продолжается в вечности.

_{Фото: ATHIT PERAWONGMETHA; O’ CHA; ISTOCKPHOTO; WIT LAMAI TATTOO KOH SAMUI STUDIO; PHRA ACHARN; CHESTER BEATTY LIBRARY; ISTOCKPHOTO}