Хронограф
18152229
29162330
310172431
4111825
5121926
6132027
7142128

<декабрь>

Путеводители

Трескун, Студенец, Позвизд, Карачун…

Новый год празднуют уже 5 тысяч лет — во многих архаичных мифологических системах есть рассказы о бородатом старце, спящем весь год под землей у ели

  
Мы все с детства привыкли к новогодней ёлке и уже так полюбили ее, что и не спрашиваем, кто когда и зачем стал ее наряжать в середине зимы. А ответ на этот вопрос окружен страшными тайнами. Фото: Олег Сендюрев

Запах еловых веток и мандарины, салат оливье и шампанское, разливаемое в бокалы под бой курантов. Вторые по продолжительности школьные каникулы, новогодние елки с Дедами Морозами и Снегурочками, подарочные наборы конфет, из которых вначале выедались шоколадки, а потом съедалось и все остальное, карамельно-вафельное — эти атрибуты Нового года возникли еще в советские времена. Теперь россияне получили возможность отдыхать аж 10 дней в начале января, хотя веселое предновогоднее настроение начинается в офисах с 20-х чисел декабря. С 25 декабря в мире замирает деловая активность. Оказывается, традиция отдыхать на рубеже старого и нового годов старше мировых религий.

Новый год начинается весной

Как новый год встретишь, так его и проведешь — эта народная примета, которая до сих пор лежит в основе идеологии новогодних праздников, родилась несколько тысячелетий назад. Первые новогодние каникулы появились в Месопотамии в конце IV — начале III тысячелетия до н. э. В период весеннего равноденствия в реках Тигр и Евфрат прибывала вода, она смывала все старое и приносила плодородный ил — можно было приступать к земледельческим работам. Начало нового жизненного цикла древние жители Месопотамии связывали с победой бога Мардука над всемирным хаосом, одним из воплощений которого являлась Тиамат — стихия морских вод или тумана, представляемая в виде дракона. Его-то и победил Мардук. Он рассек тело Тиамат на две части и сотворил из одной небо, а из другой — Землю. После Мардук создал небесные светила, расставил 12 звездных месяцев, начертив на небе рисунок дней года, определил время для Луны и Солнца. Именно Мардук сотворил человека в помощь богам, которые, переложив бремя бытия на людей, отправились пировать.

  
Насколько нам известно, первыми связали весеннее пробуждение природы с небесными (астрономическими) явлениями жрецы Месопотамии. В день весеннего равноденствия они славили бога Мардука, сумевшего победить вселенский хаос 
Шумеро-вавилоно-аккадский эпос «Энума элиш» (букв. «Когда наверху…») о сотворении мира датируется второй половиной II тысячелетия до н. э. Именно в этот период Вавилон достиг своего политического расцвета, а его бог-покровитель Мардук стал верховным божеством вавилонского пантеона. Как полагают исследователи, поэму читали в храме Мардука на новогодних религиозных церемониях. Во время праздника Нового года, продолжавшегося 12 дней, две группы людей разыгрывали все перипетии этого мифологического сюжета. В этот период запрещалось работать, вершить суды и наказывать провинившихся.

«Тот, кто в день Навруза празднует и веселится, будет жить до следующего Навруза в весельи и наслаждении», — писал в своем сочинении «Навруз-намэ» Омар Хайям (Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хаййам Нишапури, 1048–1131) о празднике Нового года, отмечаемом по авестийскому календарю. По его словам, Джамшид (Джамшед), царь из первой иранской династии — Пешдадидов, систематизировал солнечный календарь и постиг тот день, когда Солнце, совершив годичный оборот, возвращается в первые минуты созвездия Овна. Правитель назвал этот день Наврузом и повелел отмечать этот праздник пышными пирами с обильными возлияниями вина.

Несмотря на подведение под торжества религиозной основы (по зороастрийским канонам, в день Навруза был создан мир), праздник сохранил связь с земледельческими обрядами. Празднование начала весны в день весеннего равноденствия символизировало вечное обновление жизни. Люди забывали о ссорах, прощали обиды, возвращали долги и начинали жить в мире и согласии, объединившись для общих благородных дел.

Предновогодние обряды и ритуалы начинались с появлением бутонов первых весенних цветов. Готовясь к празднику, хозяева приводили в порядок дом и стирали одежду. Люди ходили по домам с цветами и распевали песни, посвященные наступлению весны. В дом приглашали певцов, произносили пожелания для родных и гостей, угощали сладостями, дарили подарки. Неделя перед Наврузом посвящалась душам предков. Их поминали, делая им подношения, просили помощи и защиты от бед в наступающем году. Не забывали и про гадания. Девушки просили суженного, а в праздничный вечер с наступлением Навруза подслушивали разговоры соседей, чтобы по разговору определить, насколько удачен будет наступающий год для тех, кто говорит и тех, кто подслушивает.

На новогоднем столе обязательно были зеленые ростки пшеницы или чечевицы, семь продуктов на букву «с» персидского алфавита, хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, сыр, крашеные яйца. Каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года. Среди обычаев, оставшихся у некоторых народов от огнепоклонников, сохранилась традиция в новогоднюю ночь разводить костры на берегах рек, петь и плясать под аккомпанемент музыкальных инструментов, прыгать через костер и купаться, чтобы таким образом избавиться от болезней, несчастий и бедствий.

Навруз сохранил свою значимость и после завоевания Персии арабами и введения ими лунного календаря. В наше время праздник отмечают как в исламских странах Малой и Средней Азии, так и в Индии, где проживают поклонники Заратустры. В Иране к Наврузу приурочен традиционный период отпусков.

Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. За две-три недели до наступления дня весеннего равноденствия славяне поминали предков, а позже начиналась Масленица, символизировавшая завершение зимних холодов. Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи.

  
На севере Англии, в Шотландии и в Скандинавии немало мест, где полярная ночь длится всего один день. Этот день приходится на зимнее солнцестояние. В наступившей темноте происходит смена года.  Фото (Creative Commons license): glowingtones

Поворот солнца на лето

Традиция отмечать день зимнего солнцестояния пришла в Древний Рим из Ирана. Там считалось, что в это время рождается солнечный бог Митра (некоторые его отождествляли с египетским Осирисом или вавилонским Таммузом). Постепенно римляне, у которых солнцеворот символизировал начало Нового года, ввели бога Митру в свой пантеон. Он стал символом справедливости и верности своему слову и карал тех, кто накануне наступающего года пытался уйти от уплаты долговых обязательств.

Для людей, населявших северные широты современной Европы, центральным в летоисчислении был день зимнего солнцестояния. Для предков современных скандинавов главным праздником года был Йол (Йоль, Юл) — праздник поворота от тьмы к свету. Период, называемый Йольтайд, длился 12 дней и 13 ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, и символизировал период безвременья, в который боги вершат людские судьбы. По различным данным, Йол начинался за ночь до зимнего солнцестояния или в самую длинную ночь в году, называемую Матерью Ночью. 12 дней Йольтайда определяли 12 месяцев наступающего года. Первый день после него считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло события наступившего года.

Самой важной была самая длинная ночь — праздник Йол — ночь рождения нового года, нового жизненного цикла. В эту ночь открыты врата всех миров, властителями мира живых становятся духи, и души умерших поднимаются из Нижних миров. Даже злые духи в такой момент достойны уважения, приветствия и праздничного угощения. Некоторые народы охраняли свои жилища от посещений духов, разводя костры и помогая тем самым вернуться Солнцу. Другие, наоборот, приглашали духов в дом, считая их своими предками, и делили с ними пищу. Для богов украшали елки и дома — все делалось для того, чтобы ублажить силы природы.

  
Отождествление космоса (мира) с деревом присутствует во многих мифологиях. Увидеть это дерево невозможно. Но если где-то есть его точная копия, осмотрев ее, можно узнать всё: как устроен мир, каково его прошлое и будущее. Репродукция: Árni Magnússon Institute
В традициях праздника и жертвоприношения богам, которые впоследствии были заменены ритуальными играми и танцами, а также обычай веселиться и дарить подарки — эти обряды совершают и поныне. До наших дней дошла традиция приготовления особого хлеба или пирога в форме кабана (это животное было принесено в жертву скандинавской богине Фрейе), называемого дословно «йольский кабан» (Julgalt), который хранят до весны, когда половину его отдают домашней скотине, а половину съедают сами, в надежде на хороший урожай.

В самые темные и длинные ночи являлся людям дух холода, его представляли в виде самой могучей ели или маленького гнома. В виде невысокого старика с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой красно-белой одежде и с железной булавой в руках представляли верховного бога скандинавского пантеона Одина. А древним италийцам являлся старец с длинной бородой и косой (посохом или жезлом власти) в руках — Сатурн; считалось, что он управляет смертью и требует жертвоприношений. В славянской мифологии у духа много имен: Трескун, Студенец, Мороз, Позвизд, Карачун… В представлении кельтских племен дух носил оленьи рога, а у суоми его называли Йоло Пуки (Joulupukki или Yule Buck) — рождественский козел.

Скандинавская богиня Фригг (как и ее двойник из германской мифологии — богиня Хольда) спускалась в дом через дымоход и приносила людям подарки. Для нее в доме ставили священное дерево — ель, украшенную или дарами богине, или тем, что в достатке хотели получить в наступающем году.

Возможно, в архаичных мифах тюркских народов Сибири ель символизировала Мировое Дерево. В мифах бурят есть мать Ульгень. Древние тюрки верили, что старец Ульгень (что означает «спящий под землёй» или «великий») сидит около ели, его непременные атрибуты — халат и густая белая борода. Злой и коварный, раз в год, в день зимнего солнцестояния, он становится добрым и выходит к людям, дарит им подарки. Ульгень приносит в дом ёлку — священное дерево, послание от древнего бога Йер-су. Около дерева всю ночь веселятся и водят хороводы. Сам бог Йер-су вечно пребывает в центре Земли, как раз там, где, согласно легенде, расположен «пуп Земли» и растёт священная гигантская ель — самая точная копия Мирового Дерева. Возможно, во время Великого переселения народов пришедшие из Азии и осевшие в Западной Европе варвары принесли с собой и свою древнюю веру в мистический смысл ели и покровительство подземного старца.

В наши дни праздник Йол отмечают и в Скандинавии, и в России. В республике Марий Эл до сих пор празднуют Шорык йол — неделю овечьей ноги. Этот праздник означает окончание зимних сельхозработ, люди готовятся к весне. Они совершают обряды для сохранения здоровья и благополучия в семьях, увеличения урожайности полей и поголовья скота. Во время праздника хозяева ставят снеговые «скирды», чтобы с избытком уродился хлеб; кормят кур конопляным семенем, чтобы несли больше яиц. Устраиваются гадания, народные гуляния с розыгрышами и переодеваниями.

Сегодня можно только гадать, связаны ли с древним праздником Йол(ки) названия финского деда Мороза — Йоулупукки и вечнозеленого хвойного дерева ели/ёлки. За прошедшие тысячелетия духов и богов сменили другие пророки, на смену считающимся ныне языческим религиям пришли христианство и ислам, попытавшиеся приспособить свои праздники под верования новообращенной паствы. Однако глубинный смысл праздников не изменился: боги по-прежнему рождаются зимой и воскрешают весной, чтобы после летнего солнцестояния потихоньку уйти во мрак, а потом возродиться снова.

Читайте также на сайте «Вокруг Света»:

 

Марина Бродская, 30.12.2006

 

Новости партнёров